«Արդարությունը սկսվում է ճանաչումից». հարցազրույց պրոֆեսոր Թեսա Հոֆմանի հետ

Պրոֆեսոր Թեսա Հոֆմանը հայտնի սոցիալական գիտնական, հրապարակախոս և մարդու իրավունքների պաշտպան է։ Նրա գիտական հետազոտությունների հիմնական ուղղությունները հայագիտությունն են, Հայոց ցեղասպանության ուսումնասիրությունն ու վերլուծությունը, ինչպես նաև ցեղասպանությունների կանխարգելումը։ Նա բազմաթիվ գիտական աշխատանքների հեղինակ է այս թեմաներով և ակտիվորեն հանդես է գալիս պատմական հանցագործությունների ճանաչման և վտանգված համայնքների պաշտպանության համար։

«Ցեղասպանության ճանաչումը զուտ խորհրդանշական քաղաքականություն չէ։ Դա կյանքի իրավունքի վերականգնում է», – ասում է պրոֆեսոր Թեսա Հոֆմանը՝ հարցազրույցում, որը վարել է Սիրարփի Մովսիսյանը՝ Սաքսոնիայում Հայաստանի Հանրապետության պատվավոր հյուպատոսության գրասենյակի ղեկավարը։

Ի՞նչն է սկզբնապես ոգեշնչել Ձեզ կենտրոնացնել Ձեր ակադեմիական հետազոտությունները հայկական ուսումնասիրությունների և ցեղասպանության կանխարգելման վրա: Ինչպե՞ս է փոխվել Ձեր տեսակետը տարիների ընթացքում այս ոլորտում Ձեր աշխատանքի շնորհիվ:

1973 թվականին Բեռլին-Վիլմերսդորֆի Ժողովրդական բարձրագույն դպրոցը խնդրեց ինձ դասախոսությունների շարք անցկացնել «բազմազգ խորհրդային գրականության» մասին: Տասը երեկոների ընթացքում ես ներկայացրի ԽՍՀՄ «գրական շրջանները». մեկ երեկո նվիրված էր խորհրդա-հայկական գրականությանը, հատկապես Հրանտ Մաթևոսյանին: Հանդիսատեսի առաջին շարքում նստած էին երկու երիտասարդ հայեր, որոնցից մեկը դասախոսությունից հետո մոտեցավ ինձ, նվիրեց Հովհաննես Թումանյանի բանաստեղծությունների ժողովածուն («Աղավնաների վանքը») և նշեց, որ բավարար չէ հայ գրականությունը ճանաչել միայն ռուսերեն թարգմանությունների միջոցով: Հրայր Քոչարյանը այդ ժամանակ Բեռլինի Ազատ համալսարանում հին և նոր հայերենի դասախոս էր և հրավիրեց ինձ այնտեղ սովորել հայերեն: Ինչը և արեցի: Հայ գրականության և պատմության ուսումնասիրության ընթացքում ես արագ հայտնաբերեցի, որ կար չփակված, բաց վերք, որը բացառում էր Թուրքիայի Հանրապետությունը՝ պատմական փաստերը չընդունելու պատճառով:

Այդ վերքը քրիստոնյաների նկատմամբ օսմանյան ցեղասպանությունն էր Առաջին համաշխարհային պատերազմից առաջ, ընթացքում և հետո: Այս թեմայի շուրջ իմ գիտական, լրագրողական և մարդու իրավունքների հետազոտության ընթացքում ես շուտով պարզեցի, որ հայերը այս հանցագործության ամենահայտնի զոհերն էին, բայց ոչ միակը: Ընդհանուր առմամբ մոտ երեք միլիոն օսմանյան և պարսկական քաղաքացիություն ունեցող քրիստոնյաներ զոհվեցին: Ցեղասպանությունը հիմնված է զոհերի կյանքի իրավունքի ժխտման վրա: Բայց քանի դեռ հանցագործությունը որպես այդպիսին ժխտվում կամ նսեմացվում է, ժխտումն է դառնում ակտուալ: Ցեղասպանության ճանաչումը ավելին է, քան պարզապես խորհրդանշական քաղաքականություն: Դա կյանքի իրավունքի վերականգնումն է:

Ներկայումս ես զբաղվում եմ ցեղասպանության և բռնության փորձառությունների երկարաժամկետ հետևանքներով, կամ միջսերնդային վնասվածքների հետազոտությամբ: Ես հատկապես հետաքրքրված եմ Թուրքիայում և Թուրքիայից եկած մարդկանց վկայություններով, ովքեր հայկական ծագում ունեն (առնվազն մեկ պապի կամ տատի միջոցով), բայց չեն համարձակվում հրապարակայնորեն ընդունել իրենց ծագումը՝ վախենալով հետագա խտրականությունից աշխատավայրում, հասարակության մեջ, զինվորական ծառայության ընթացքում և այլն, կամ ովքեր դիմել են օտար կամ հիբրիդային ինքնությունների, հաճախ ալևիական: Ես նաև մտահոգված եմ ցեղասպանության կրկնվող փորձառությունների հոգեբանական հետևանքներով:

Ձեր կարծիքով, որո՞նք են հայկական համայնքների առջև կանգնած ամենահրատապ մարտահրավերները այսօր, հատկապես հաշվի առնելով Լեռնային Ղարաբաղում վերջին զարգացումները: Ինչպե՞ս կարող է միջազգային հանրությունը արդյունավետ արձագանքել այս մարտահրավերներին:

Միջազգային հանրությունը լավ տեղեկացված էր դե ֆակտո Արցախի Հանրապետության դեմ միջազգային իրավունքի խախտումների մասին՝ իննամսյա սովի շրջափակումը, ռազմական հարձակումը և 2023 թվականի տեղահանությունը, սակայն մնաց անգործունյա: Արտասահմանյան լրատվամիջոցները մանտրայի պես կրկնում էին, որ Լեռնային Ղարաբաղը միջազգային իրավունքի տեսանկյունից պատկանում է Ադրբեջանին, ինչը իրականում վիճարկվում է միջազգային իրավագետների կողմից:

Հայերը, այսպիսով, երկու անգամ զգացել են միջազգային անգործությունը հայերի հանդեպ ցեղասպանական հանցագործությունների դեմ՝ Առաջին համաշխարհային պատերազմի ժամանակ և վերջերս Լաչինի միջանցքի շրջափակման ընթացքում: Անշուշտ, չի բացակայել միջազգային դատարանների զգուշացումները և որոշումները, սակայն ո՛չ Միջազգային արդարադատության դատարանը, ո՛չ Միջազգային քրեական դատարանը, ո՛չ էլ Մարդու իրավունքների եվրոպական դատարանը (ՄԻԵԴ) չունեն գործադիր լիազորություններ իրենց որոշումները կիրառելու համար: Ադրբեջանի դեմ տնտեսական պատժամիջոցներ, ինչպիսիք կիրառվել են Ռուսաստանի և Իրանի նկատմամբ, երբեք չեն դիտարկվել:

Լեռնային Ղարաբաղի տեղահանված մարդկանց իրավունքների՝ հայրենիք կամ վերադարձի իրավունքի կիրառումը անվտանգության երաշխիքների և ինքնորոշման պայմաններում, փոխհատուցումը իրենց լքված կամ ոչնչացված գույքի համար, պահանջում է դիվանագիտական ջանքեր ինչպես Հայաստանի Հանրապետության, այնպես էլ նախկին Արցախի Հանրապետության ընտրված ներկայացուցիչների կողմից: Ցավոք, ներկայումս մենք ականատես ենք լինում հակառակին, ներառյալ Հայաստանի կառավարության մտադրությունը հետ վերցնել իր բողոքները Ադրբեջանի դեմ ՄԻԵԴ-ում: Սա կնշանակեր, որ Հայաստանի կառավարությունը կրկին կհամապատասխաներ Ադրբեջանի պահանջներին՝ առանց որևէ փոխհատուցման:

Բացակայում է նաև Երևանի հրապարակային աջակցությունը, առնվազն հրապարակայնորեն, Արցախի Հանրապետության նախկին ղեկավարների նկատմամբ, ովքեր ներկայումս բանտարկված են և դատական գործընթաց են անցնում Բաքվում: Հայաստանի կառավարության ղեկավարի բացասական հրապարակային հայտարարությունները Արցախի հովանավոր և նախկին պետական նախարար Ռուբեն Վարդանյանի մասին նույնպես չեն օգնում:

Ինչպե՞ս կարող է միջազգային աջակցություն ակնկալել, ներառյալ պատժամիջոցներ, եթե նույնիսկ Հայաստանի կառավարությունը չունի այդ աջակցությունը:

Ձեր հետազոտությունը և գործունեությունը հաճախ ընդգծել են մշակութային ցեղասպանության ասպեկտները, ինչպիսի՞ք են հայկական մշակութային վայրերի ոչնչացումը: Կարո՞ղ եք մանրամասնել Ձեր փաստագրած որոշ ամենակարևոր դեպքերի մասին և դրանց նշանակությունը հայկական ինքնության համար:

Ցավոք, հակառակ Ռաֆայել Լեմկինի՝ ՄԱԿ-ի Ցեղասպանության կոնվենցիայի հիմնական հեղինակի, նյութական մշակութային ժառանգության դիտավորյալ ոչնչացումը կամ անտեսումը չներառվեց ՄԱԿ-ի Ցեղասպանության կոնվենցիայում: Սակայն 1954 թվականից ի վեր, մշակութային ժառանգության պաշտպանության համար ստեղծվել են մի շարք միջազգային կոնվենցիաներ:

1954 թվականի Հաագայի կոնվենցիան նպատակ ունի պաշտպանել մշակութային արժեքները զինված հակամարտության ընթացքում: Թե՛ Հայաստանը, թե՛ Ադրբեջանը ստորագրող կողմեր են և նաև վավերացրել են գրավյալ տարածքների վերաբերյալ համապատասխան արձանագրությունը և մշակութային արժեքների ուժեղացված պաշտպանության մասին երկրորդ արձանագրությունը, որը արգելում է «մշակութային արժեքների օգտագործման մեջ ցանկացած փոփոխություն կամ փոխակերպում, որը նպատակ ունի թաքցնել կամ ոչնչացնել մշակութային, պատմական կամ գիտական գիտելիքները»:

ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի 1972 թվականի նոյեմբերի 16-ի կոնվենցիան պաշտպանում է աշխարհի մշակութային և բնական ժառանգությունը:

Բացի այդ, ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ն հրապարակել է մի շարք լրացուցիչ առաջարկություններ, ինչպիսիք են 1956 թվականի հնագիտական պեղումների միջազգային սկզբունքների վերաբերյալ առաջարկությունը, 1968 թվականի հանրային կամ մասնավոր աշխատանքների կողմից վտանգված մշակութային արժեքների պահպանման վերաբերյալ առաջարկությունը և 1976 թվականի պատմական տարածքների պաշտպանության և ժամանակակից դերի վերաբերյալ առաջարկությունը:

Հայաստանն ու Ադրբեջանը նույնպես կողմ են Եվրոպական մշակութային կոնվենցիային, վերանայված Եվրոպական կոնվենցիային՝ հնագիտական ժառանգության պաշտպանության վերաբերյալ, ինչպես նաև 1994 թվականին ընդունված Ազգային փոքրամասնությունների պաշտպանության շրջանակային կոնվենցիային։ 2000 թվականի հունիսի 21-ին Եվրոպայի խորհուրդը ընդունեց իր եզրակացությունները՝ մշակութային ժառանգության պաշտպանության վերաբերյալ հակամարտությունների և ճգնաժամերի պայմաններում։ Այնուամենայնիվ, մենք կրկին բախվում ենք որոշումների և կոնվենցիաների արդյունավետ կիրարկման խնդրին, երբ որևէ պետություն նպատակ ունի ոչնչացնել բնաջնջված և/կամ տեղահանված խմբի մշակութային ժառանգությունը։

Մշակութային ոչնչացման և պատմական նարատիվների միջև կապի ամենավառ օրինակը ցուցադրում է Ադրբեջանը՝ Նախիջևանի շրջանում, որտեղ մինչև 1920 թվականը բնակչության շուրջ 40 տոկոսը հայեր էին։ 1997-ից մինչև 2006 թվականի մարտ ամիսն ընկած ժամանակահատվածում Ադրբեջանի բանակը բուլդոզերներով ոչնչացրել է Նախիջևանի 28,000 հայկական ճարտարապետական հուշարձաններ, որոնց թվում՝ 89 միջնադարյան եկեղեցի, 5,840 խաչքար և 22,000 հին գերեզմանաքար։ Առավել մեծ վնաս է կրել Ջուղայի 1500-ամյա պատմական հայկական գերեզմանոցը, որը ներկայումս ծառայում է որպես ադրբեջանական բանակի զորավարժությունների տարածք։

Նախկին հայկական առևտրային քաղաք Ագուլիսում (ներկայում՝ Այլիս) 2014 թվականին հայկական տաճարը փոխարինվել է մզկիթով։ Սակայն հաղորդվում է, որ մահմեդական հավատացյալները չեն օգտագործում այդ մզկիթը, քանի որ նրանք հավատում են, որ Աստված չի ընդունում այնպիսի շինություններում կատարված աղոթքները, որոնք կառուցվել են ոչ-մահմեդական պաշտամունքային վայրերի փոխարեն։

Նախիջևանում հայկական մշակութային ժառանգության գրեթե լիակատար ոչնչացման վրա կարող էր բացասական ազդեցություն ունենալ այն փաստը, որ Ադրբեջանի նախագահի կինը՝ Մեհրիբան Ալիևան, 2004 թվականին նշանակվել է ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի «Բարի կամքի դեսպան»։ Նա այս կոչումը պահպանեց նույնիսկ 2020 թվականի երկրորդ արցախյան պատերազմի ընթացքում և դրանից հետո, չնայած նրան, որ բազմիցս հանդես էր եկել ռազմական «լուծման» օգտին։ 2025 թվականի դեկտեմբերի 29-ին Եվրոպական մամուլի և մեդիայի ազատության կենտրոնը բաց նամակով պահանջեց Ալիևայի անհապաղ հեռացումը։ Նա նաև ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի հատուկ դեսպանն էր երաժշտական և վոկալ ավանդույթների համար։

Կան հիմնավոր մտավախություններ, որ Լեռնային Ղարաբաղից հայկական բնակչության վտարումն ավարտվելուց հետո՝ ադրբեջանական քաղաքական հռետորաբանության մեջ անվանվող «գրավիչները», Ադրբեջանը կարող է նույն կերպ վարվել այս պատմական հայկական տարածաշրջանում, ինչպես Նախիջևանում՝ նպատակ ունենալով վերացնել բոլոր նյութական վկայությունները տեղահանված հայերի նախկին գոյության և մշակութային գործունեության մասին։ Այնուամենայնիվ, մշակութային ժառանգության ոչնչացման վերահսկման և փաստագրման տեխնիկական հնարավորությունները, ինչպիսիք են արբանյակային պատկերները, այսօր շատ ավելի զարգացած են, քան երկու տասնամյակ առաջ։

Հայերի համար այն, ինչ այսօր տեղի է ունենում Արցախում, անտանելի է։ Դա ոչ միայն ֆիզիկական ոչնչացում է, այլև դիտավորյալ նվաստացում՝ սրբավայրերի և գերեզմանոցների պղծման միջոցով, որոնք ոչ միայն ավերվում են, այլև միտումնավոր խեղաթյուրվում։ Հայկական գանգերը ադրբեջանական զինվորների կողմից իրենց ռազմական մեքենաների արտանետման խողովակներին կախված, տեսանկարահանված ու հրճվանքով սոցիալական ցանցերում ցուցադրված՝ այս մտադրության հերթական ապացույցն են։

Ինչպե՞ս եք գնահատում սփյուռքի կազմակերպությունների և գիտնականների դերը Հայոց ցեղասպանության և Հայաստանի ու Արցախի ներկա մարդու իրավունքների խնդիրների վերաբերյալ իրազեկվածության բարձրացման գործում։

Սփյուռքի կազմակերպություններն ու գիտնականներն անչափ կարևոր դեր ունեն տեղեկատվության տարածման և դրանից բխող պահանջների առաջմղման գործում՝ ինչպես անցյալ հանցագործությունների վերլուծության, այնպես էլ դրանց կրկնությունը կանխելու տեսանկյունից։ Սակայն, եթե չհաշվենք անցյալում արված տարբեր հիմնադրման փորձերը, ցավոք, մինչ օրս չկա որևէ միջազգային կամ տրանսազգային կազմակերպություն, որը կկարողանար հանդես գալ բոլոր սփյուռքահայերի անունից և ձեռք բերել խորհրդատվական կարգավիճակ ՄԱԿ-ում, համարժեք այնպիսի կազմակերպությունների, ինչպիսիք են Համաշխարհային հրեական կոնգրեսը, Պաղեստինյան ազգային խորհուրդը, Ասորիների համաշխարհային խորհուրդը կամ Միջազգային ռոմանների միությունը։

Ձեր փորձագիտական տեսակետից՝ ինչպիսի՞ դեր ունի գերմանա-հայկական համայնքը Հայոց ցեղասպանության հիշատակի պահպանման գործում Գերմանիայում։ Ինչո՞վ է տարբերվում նրա ներդրումը հանրային հիշողության մշակույթի մեջ՝ Եվրոպայի այլ հատվածներում ապրող հայերի մասնակցությունից։

Գերմանիայի հայկական համայնքը փոքր է թվաքանակով և շատ բազմազան իր ծագման երկրների՝ Թուրքիայի, Իրանի, Հայաստանի կամ նախկին ԽՍՀՄ երկրների ազդեցությունների տեսանկյունից։ Ի տարբերություն այլ համայնքների, օրինակ՝ թուրքական ծագում ունեցողների, հայ համայնքը քիչ ներկայացված և քիչ տեսանելի է գերմանական հասարակության առանցքային հաստատություններում, մասնավորապես՝ արհմիություններում, քաղաքական կուսակցություններում և այլ շահերի պաշտպանությամբ զբաղվող կառույցներում։ Սա հիմնականում տարբերում է այն Ֆրանսիայից, որն ունի Հայկական Կիլիկիայի թագավորության ժամանակներից սերտ կապեր հայերի հետ և որտեղ այսօր բնակվում է Եվրոպայի ամենամեծ հայկական համայնքը՝ մոտ 600,000 մարդ։ Գերմանիայում, սակայն, հայերի թիվը կազմում է ընդամենը մեկ տասներորդը։

1999 թվականին Գերմանիայի Հայոց Կենտրոնական Խորհուրդը դիմեց ինձ՝ նախաձեռնություն սկսելու Հայոց ցեղասպանության «ճանաչման» կամ դատապարտման վերաբերյալ Գերմանիայի Բունդեսթագում։ Անցավ ևս 17 տարի, մինչև գերմանացի օրենսդիրները երկրորդ «ճանաչման» բանաձևով 1915-1916 թվականների «վտարումները և ջարդերը» որակեցին որպես ցեղասպանություն՝ համաձայն ՄԱԿ-ի կոնվենցիայի։ Այս գործընթացին աջակցեցին ոչ միայն հայ կազմակերպությունները, այլև մի շարք ոչ հայ կազմակերպություններ, այդ թվում՝ թուրքական ծագում ունեցող մարդիկ և կազմակերպություններ, ինչպես օրինակ՝ ցավոք մահացած Ալի Էրթեմը, Դողան Ախանլին, Բունդեսթագի պատգամավոր Ջեմ Օզդեմիրը, ինչպես նաև թուրքական ծագում ունեցող քրդերը։ Գերմանիայում բնակվում է աշխարհում ամենամեծ թուրքական ծագում ունեցող սփյուռքը։

Հայերը և նրանց պատմական հիշողության պահպանման հարցերը նաև համերաշխություն են ստացել ալևի համայնքից, հատկապես Դերսիմի ալևիներից, որտեղ բազմաթիվ մարդիկ ոչ միայն ունեն հայկական ծագում (առնվազն մեկ հայ նախնով), այլև պատկանում են Ռաա Հակ հավատքին՝ ալևիզմի մի ճյուղ, որն ունի իր արմատները զրադաշտականության, մանիքեականության և բնապաշտական կրոնների մեջ։ Դերսիմի շրջանը երկու անգամ ցեղասպանության է ենթարկվել՝ առաջին անգամ 1915-1916 թվականներին՝ Օսմանյան կայսրությունում երիտթուրքերի ցեղասպանության ժամանակ, և երկրորդ անգամ՝ 1937-1938 թվականներին՝ Թուրքիայի Հանրապետության բանակի կողմից։ Այդ ժամանակ զոհ դարձան ալևի քրդերը և ալևիացած հայերը՝ այսինքն՝ առաջին ցեղասպանության վերապրածների ժառանգները։

Նույնքան կարևոր է նաև քրիստոնյա համատեղ զոհերի համայնքների աջակցությունը, մասնավորապես՝ Փոքր Ասիայից ծագած հույների, հատկապես՝ Պոնտոսի հույների, ինչպես նաև ասորիների/արամեացիների/խալդեացիների։ Այս էկումենիկ շարժման արդյունքում ստեղծվեց մինչ այժմ միակ համատեղ հիշատակի վայրն՝ Օսմանյան կայսրությունում ցեղասպանության զոհերի համար, որը կառուցվել է Բեռլինի Շառլոտենբուրգ շրջանում՝ «Օսմանյան կայսրությունում ցեղասպանության զոհերի էկումենիկ հուշարձանի աջակցության միության» նախաձեռնությամբ և Բեռլինի Պատմական ժառանգության պահպանման գրասենյակի աջակցությամբ։ Այս մոտեցման կարգախոսն է՝ «զոհերի համերաշխություն՝ փոխարենը մրցակցության»։

Հարցազրույցը վարել է Սիրարփի Մովսիսյանը